第二部分
于丹《論語》心得之四 君子之道（3）
“比”這個字形，象兩個人緊挨著站在一起，意思是說，小人喜歡結(jié)成小圈子，他不會融入大集體。
比如說開一個Party，一個君子會讓這里面遠(yuǎn)近親疏所有人都覺得很舒服；但是小人呢，他會和他最要好的人躲到一個角落去嘀嘀咕咕，好像他們兩個人好得不得了。
為什么會有這種不同呢？還是因為君子和小人的道德境界不同。
孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而》），小人之所以喜歡互相勾結(jié)，是因為他的心里有鬼，想通過這種勾結(jié)謀取私利和維護(hù)既得利益。所謂“結(jié)黨營私”，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。
中國一直以和諧為美，而真正的和諧是什么？就是在堅持不同聲音、不同觀點的前提下，對于他人的一種寬容，一種融入。其實這就是君子之道。
因為君子和小人有這許多不同，因而同君子相處和同小人相處，情形會很不一樣。
孔夫子說：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”（《論語·子路》）
《論語》的敘事方式特別容易懂，就是因為它老把君子和小人放在一起比較。
說，同“悅”，高興。一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當(dāng)?shù)氖侄稳偹?，他反而會不高興。決不會說你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開后門。等到他真正使用你的時候，他會根據(jù)你的才干，給你安排一個合適的位子。這就叫“器之”。
小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。生活中這樣的人不在少數(shù)。比如說你給他施一點小恩小惠，幫他一個小忙，甚至你請他喝一頓酒，這個人就會很高興了。即便你取悅他的方式是不合乎道義的，是不正當(dāng)?shù)?，他也還是會很高興。但這樣的人又是很不容易共事的。你千萬不要以為取得了他一時的歡心，他以后就會非常忠誠地一路給你開綠燈，雖然你費了很多力氣，花了很多錢財，打通了關(guān)節(jié)，但等到他真要用人的時候，他不會根據(jù)你的才干給你安排工作。而是求全責(zé)備，覺得你這兒也不夠格，那兒也不達(dá)標(biāo)，你以前所做的一切都算白費。他會想法刁難你，讓你覺得很尷尬。所以這樣的人你很難與他相處。
這就是小人和君子的區(qū)別。
《論語》中為我們描述的君子，除了要是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人外，還有一個重要的標(biāo)準(zhǔn)，就是說話和做事的標(biāo)準(zhǔn)。
一個君子的言行，應(yīng)該是怎樣的呢？
一個君子不會把自己要做的事、要達(dá)到的目標(biāo)先說出來；而往往是等把事都做完了，目標(biāo)達(dá)到了，才淡淡地說出來。這叫“先行其言而后從之”（《論語·為政》）。
孔子十分討厭那些夸夸其談的人，他說：“巧言令色，鮮矣仁！”（《論語·學(xué)而》）他認(rèn)為，真正的君子應(yīng)該“訥于言而敏于行”（《論語·里仁》），表面上可能是木訥的，少言寡語，但他的內(nèi)心無比堅定、剛毅。
《圣經(jīng)》說世上最追不回來的有三件事：射出的箭、說出的話和失去的機會。說出去的話有時候就像覆水難收，所以一個真君子，總是先把事情做到，然后再去說。
孔子說：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）這在今天成為一個成語，叫“言過其行”。一個人說的多于他做的，是君子之恥。
君子的力量永遠(yuǎn)是行動的力量，而不是語言的力量。
君子崇尚實干，那么，一個真君子應(yīng)當(dāng)在社會中扮演什么樣的角色，從事什么樣的職業(yè)？
在孔子看來，君子所承擔(dān)的社會責(zé)任是比職業(yè)主義更高一層的理想主義。君子從來不是固定在某個職業(yè)中，他說：“君子不器。”（《論語·為政》）君子在這個世界上不是作為一個容器存在的。容器是什么呢？就是你合格地中規(guī)矩地擺在那兒做一份職業(yè)而已。
所以，君子的社會角色是變通的、與時俱進(jìn)的。一個君子重要的不在于他的所為，而在于他所為背后的動機。他們是社會的良心。
人很奇怪，我們是思維決定行動，也就是態(tài)度決定一切。我們在這個社會上每天做的事情大體相同，但對這些事情的解釋各有不同。
我曾經(jīng)看過十五世紀(jì)一個宗教改革家寫的一本書，在這本書中他講了自己青年時代的一個小故事，而這個故事改變了他的一生：
他說有一天他路過一個烈日炎炎下巨大的工地，所有人都在汗流浹背地搬磚。
他去問第一個人說，你在干什么呢？
那個人特別沒好氣地告訴他，你看不見啊，我這不是服苦役——搬磚嗎？
他又把這個問題去問第二個人。這個人的態(tài)度比第一個人要平和很多，他先把手里的磚碼齊，看了看說，我在砌堵墻啊。
后來他又去問第三個人。那個人臉上一直有一種祥和的光彩，他把手里的磚放下，抬頭擦了一把汗，很驕傲地跟這個人說，你是在問我嗎？我在蓋一座教堂啊。
大家看一看，這三個人做的事情是一模一樣的，但是他們給出來的解讀卻是三個層次：
第一種人的態(tài)度我稱為悲觀主義的態(tài)度。他可以把我們所做的每一件事情都看作是生活強加給的一份苦役，他關(guān)注的是當(dāng)下的辛苦，當(dāng)然這也是確實存在的。
第二種人的態(tài)度我稱為職業(yè)主義的態(tài)度。他知道自己在砌一堵墻，這堵墻是一個局部成品，他知道要對得起今天的崗位，要對得起他的一份薪水、一個職務(wù)和職稱，所以他的態(tài)度不低于職業(yè)化的底線。這就是孔子所說的“器”的境界，作為一個容器的存在他合格了。但是他沒有更高的追求。
而第三種人的態(tài)度我稱為理想主義的態(tài)度。也就是說，他看到眼前的每一塊磚，每一滴汗，他都知道這是在通往一座圣殿和教堂。他知道，他的每一步路都是有價值的，他的付出一定會得到最終的成全。此時，他所做的事情絕不僅僅作為一個器皿，而是關(guān)系到我們的生命，我們的夢想，關(guān)系到我們最終能不能建筑起一座教堂。而同時，因為有了這個教堂夢想的籠罩，也成就了這樣一個超出平凡的個體。
由此可見，“君子”這個《論語》中出現(xiàn)最多的字眼，他的道理永遠(yuǎn)是樸素的，是溫暖的，是和諧的，是每一個人可以從當(dāng)下做的；而那個夢想，那個目標(biāo)，既是高遠(yuǎn)的，又不是遙不可及，它其實就存在于當(dāng)下，也存在于我們每一個人的內(nèi)心。從這個意義上講，我們每一個人都可以成為一個真君子。
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