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中式閑情雅趣
中國的文人雅士，歷來講究生活情趣。琴棋書畫詩酒花，更有食色性也，樣樣都很高雅很舒適很吸引人。經孔夫子提倡，統治者默許，于是“食不厭精，膾不厭細”大行其道，歷數千年不衰。
古有陶淵明歸去來兮，采菊東籬下，悠然見南山。后有周作人喝茶：當于瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，得半日之閑，可抵十年的塵夢。
晉人張翰說：“使我有身后名，不如即時一杯酒。”他在洛陽做宰相時，見秋風起，想到家鄉菰菜、鱸魚的美味，干脆就辭官回鄉了。
人生貴得適意耳。人生不過一夢耳。這種想法，能讓生活有雅趣很瀟灑，卻也缺乏形而上的思想求索。中國沒有開創出現代的政治、經濟與科技，大概就是必然，肯定自有缺憾。
普魯斯特：只有認真生活過的人，才有值得回憶的人生。
馬爾克斯：生活不是我們活過的日子，而是我們記住的日子。
人生的意義，原本就是自我定義的。追求精神或物質，重在享受生活或實現自我價值，都不是沒有道理。需要把握的，應當還是一個度。
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教養的含義
有人總結：植根于內心的修養，無須提醒的自覺，以約束為前提的自由，為他人著想的善良。
胡適逝世之后，蔣介石送去這樣的挽聯：“適之先生千古，新文化中舊道的楷模，舊倫理中新思想的師表"。這對于保守與進步、舊倫理與新文化，是評價亦是倡導，很精準也很有深意。
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精英的定位
有種說法：有道德底線、有精神追求，有人文情懷、有審美能力，有責任擔當、有社會貢獻……具備了這些條件，就能躋身于精英階層。
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生活的境界
豐子愷論人生：像一幢三層樓的房子，第一層是物質的，第二層是精神的，第三層是靈魂的。
這個劃分很形象、很精彩，只是好像沒有點明：這三層樓，并不是分開隔絕的，而是可以雙向互通的。尤其在第一與二層之間，輕易就能往來轉換。不過第一與三層之間，距離確實比較遠。但也有極少的人，甚至能兼顧上下三層樓，在不同的時段突出不同的重點。
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快樂的層級
太多人熱衷于追逐錦衣玉食，追逐功利的方式，也就成了熱門的、讓無數人沉醉其中的成功學。當然，人生也還可以有另外的活法：
初級快樂，是肉體的快樂，保暖物欲；
中級快樂，是精神的快樂，詩詞歌賦、琴棋書畫、游走天下；
高級快樂，是靈魂的快樂，是付出、奉獻，讓他人因為你的存在而快樂。
平庸的人～性命～生存；優秀的人～生命～生活；卓越的人～使命～責任。
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責任和擔當
傳統文化強調人生的責任，應當太過頭了。但許多現代后浪，強調自由、個人權力，是不是已經走到忽視、以至根本不顧責任的另一個極端？
在正常的社會，一個人不該完全沒有責任感，起碼不能回避對父母、子女及家族應該擔當的責任。甚至還可以推而廣之，擴大到對社會——我們賴以生存的環境應該承擔的責任。
林徽因曾給胡適寫信：“我的教育是舊的，我變不出什么新的人來，我只要‘對得起’人——爹娘、丈夫（一個愛我的人，待我極好的人）、兒子、家族等等，后來更要對得起另一個愛我的人……這幾天思念他得很，但是他如果活著，恐怕我待他仍不能改的。事實上太不可能。也許那就是我不夠愛他的緣故，也就是我愛我現在的家在一切之上的確證。志摩也承認過這話。”
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道德和良知
孟子：“人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”
康德：“世上有兩種東西，我們越是對它們加以深入地思考，就越是對它們充滿無限的敬畏，那就是我們頭頂的星空和心中的道德律。”
但丁∶“地獄的最深處，留給那些在道德存亡之際袖手旁觀的人。”
有位復旦教授說的不錯：當我們善良的時候，這個世界就比原來好一點點……我們是讀書人，我們是懂得道義的……人決定自己是善的，人決定歷史是正義的。人因此而成為人。
有段網絡熱語卻怪怪的：喜歡勝過所有道理，原則抵不過我樂意——這樣說不是毫無道理，卻也不盡在理。畢竟，成年人不該太任性，更不能拿自己當感性動物。
道德與良知是人品人格的底線，也是分辨善惡、約束自我的標桿。不管多聰明的人，離開良知都是愚蠢的。
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公德與私德
這兩種德，雖有小部分重合，但區別還是明顯的、主要的。
有種說法：道德用來律己，好過一切法律；用來律人，壞過一切私心。對私德要求過嚴，用私德要求他人，不僅會造成偽君子盛行，而且必然壓縮社會的生氣與活力。古人云：水至清則無魚。
穆勒認為：一個社會的大眾情感與媒體輿論一定要以這般完美苛刻于人性，那我可以肯定的說，這個社會的多樣性必將逐漸趨于萎縮，而長期的創造力、競爭力也一定喪失殆盡。
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勤能補拙
補，當然也能補一些，但是一定有限——可以補成一個人物，絕無可能補出一個令人仰視的天才。
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施恩圖報
施恩如果圖報，就不是施恩，只能稱為投資、投機。
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自我感覺良好
自我的感覺，往往是靠不住的。每個人都會自我感覺良好，然而這種自我拔高，比現實中的、別人眼中的真實形象，差距從來就小不了。
看外界看別人，情況可能更復雜：
看情人——眼里容易出西施。
看外界——視覺中的物體越遠越渺小。感覺中的人物恰恰相反，大人物正是越遠越偉大。
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人際的安全距離
人際交往需要安全距離，有學者將其細分為公共距離、社交距離、個人距離、親密距離。
人與人之間需要把握界限感、分寸感。朋友以至親戚，都有可能近則不遜遠則怨，互動太緊密太頻繁，往往并不利于持久。
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人體的硬件軟件
李光耀在談及自己的性格、經歷和思想時總結：“換句話說，無論“硬件”（由先天決定）多么好，沒有“軟件”（靠后天培養），“硬件”也不會有多大的用武之地。”
李先生受人敬重，但這種說法卻有缺陷：人這個硬件，并不是一堆鋼鐵般的原材料、半成品。人更像一臺電腦，在出廠時就已自帶系統——軟件并非全靠“后天培養”。后天輸入的信息，要按主機設定的程式，才能產出內容。
人和計算機還有不同：計算機沒有靈魂，都是按標準批量化產出的。每個人都是有靈魂的，而且是獨一無二的。教育體系的可怕之處在于，這是一種讓人類趨同的強大力量。
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適度相信人性善
常有人說：千萬不要相信人性，因為只有規則和制度，才能讓人性的陰暗無處發揮！
這話聽來有些別扭。完全不相信人性，也就只能人人相互提防，結果是大家都變成烏雞眼，個個都忙于互害式窩里斗。
人性惡與人性善，都是普遍的存在。不懂因時因事而異，片面夸大性善或性惡，都會出錯。生活中的與人為善，出于大家相信人性善。但制定規章法律，就不能基于人性善，而是必須防范、遏制人性惡。
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不宜夸大性惡說
所謂西方主張“性惡說”，幾乎成為國內自由派的一種共識，并以此來鞭撻儒家的“性善說”。但這種認知，不能說是準確、完整的。
基督教認為人是有良心的。《信仰之門系列課程：上帝的存在》就說過：老虎吃了一只羊，永遠不會覺得不安。但是人做了壞事心里會不安，因為人有良心，這就是天良，天良是神安放在人們身體里面的靈。
孟子的“惻隱之心，人皆有之”，王陽明的致良知，以及他讓強盜頭子也顯現羞恥感的故事，都與西方的良心說高度重合。
盧梭也認為：“自然人具有天然的憐憫心，他們不忍看到其他有感覺的生物、特別是自己的同類遭受痛苦或滅亡的打擊。”
西方的性惡說，和博愛其實是并行不悖的。性善論的批判者，將人性惡擴大化、絕對化，事實上也就否認了東西方普遍認同的人類天良。
將人性看得太惡，過分夸張渲染，還會讓惡意侵入人心、玷污靈魂。留印和蘇軾的故事，是說一個人如果心里裝滿了屎，眼中看到的就會處處都是屎。相由心生，說的是天天想著作惡，惡念也能外化凝結到臉上。
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