第二部分
于丹《論語(yǔ)》心得之三 處世之道（2）
《論語(yǔ)》告誡我們，無(wú)論對(duì)朋友還是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。
那么，對(duì)待自己最親近的家人，是不是就可以親密無(wú)間了呢？
父母和子女之間、夫妻之間、戀人之間，也需要保持適當(dāng)?shù)木嚯x嗎？
心理學(xué)上有一種界定，說(shuō)現(xiàn)代人的交往中，有一種行為叫做“非愛行為”。什么意思呢？就是以愛的名義對(duì)最親近的人進(jìn)行的非愛性掠奪。這種行為往往發(fā)生在夫妻之間，戀人之間，母子之間，父女之間，也就是世界上最親近的人之間。
夫妻和戀人之間經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)這樣的場(chǎng)面：一個(gè)對(duì)另一個(gè)說(shuō)：你看看，我就為了愛你，放棄了什么什么；我就為了這個(gè)家，才怎么怎么樣，所以你必須要對(duì)我如何如何。
不少母親也經(jīng)常會(huì)對(duì)孩子說(shuō)：你看看，自從生了你以后，我工作也落后了，人也變老變丑了，我一切都犧牲了，都是為了你，你為什么不好好念書呢？
所有這些，都可以稱為非愛行為，因?yàn)椋且砸环N愛的名義所進(jìn)行的一種強(qiáng)制性的控制，讓他人按照自己的意愿去做。
我曾經(jīng)看到有一本寫如何為人父母的書，作者是一個(gè)英國(guó)的心理學(xué)女博士。她在書的開頭說(shuō)了一段非常好的話。她說(shuō)：
這個(gè)世界上所有的愛都以聚合為最終目的，只有一種愛以分離為目的，那就是父母對(duì)孩子的愛。父母真正成功的愛，就是讓孩子盡早作為一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體從你的生命中分離出去，這種分離越早，你就越成功。
從這個(gè)意義上來(lái)講，距離和獨(dú)立是一種對(duì)人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間，也應(yīng)該保有。
無(wú)論父子母女之間，還是多年夫妻之間，一旦沒(méi)有了這種距離、這種尊重，越過(guò)了這個(gè)尺度，到了《論語(yǔ)》中說(shuō)的“數(shù)”這個(gè)階段，彼此已經(jīng)不獨(dú)立了，就產(chǎn)生了隱患，離疏遠(yuǎn)甚至崩潰就不遠(yuǎn)了。
《論語(yǔ)》告訴我們，要本著平等和理性的態(tài)度去尊重每一個(gè)人，彼此之間留一點(diǎn)分寸，有一點(diǎn)余地。
這非常像禪宗所推崇的一個(gè)境界，叫做“花未全開月未圓”。
這是人間最好的境界。花一旦全開，馬上就要凋謝了；月一旦全圓，馬上就要缺損了。而未全開，未全圓，仍使你的內(nèi)心有所期待，有所憧憬。
朋友之道，親人之道，皆是如此。稍微留一點(diǎn)分寸，得到的往往是海闊天空。
無(wú)論是對(duì)朋友還是對(duì)親人，都應(yīng)該把握一個(gè)分寸，適度為最好。
那么對(duì)待工作是不是應(yīng)該越熱情越好呢？
無(wú)論是份內(nèi)的工作還是份外的工作，我們是不是都應(yīng)該做得越多越好呢？
對(duì)待工作，也有分寸需要把握嗎？
“子曰：不在其位，不謀其政。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）也就是說(shuō)，你在什么位置上，要做好本分，不要越俎代庖，跳過(guò)你的職位去做不該你做的事。這是當(dāng)代社會(huì)特別應(yīng)該提倡的一種職業(yè)化的工作態(tài)度。
可能有許多大學(xué)生去外企實(shí)習(xí)過(guò)。你一進(jìn)去，人力資源部門的主管會(huì)給你一個(gè)jobdescription，就是關(guān)于你的工作崗位的描述，告訴你，這個(gè)崗位是干嘛的。從一個(gè)文秘打字員，一直到高級(jí)主管，都有自己的崗位描述。
我們很多單位現(xiàn)在所缺失的正是這種崗位描述。我們對(duì)崗位往往有定性卻沒(méi)有定量。我們老是說(shuō)：年輕人要好好干，一個(gè)人干仨人的活才好呢。認(rèn)為這樣是替領(lǐng)導(dǎo)分憂。實(shí)際上這并不符合現(xiàn)代企業(yè)管理精神，誰(shuí)的活兒誰(shuí)操心，這樣的話，大家合起來(lái)才是一盤棋。
孔子提倡“不在其位，不謀其政”，這里面隱含著一個(gè)前提，就是“在其位，要謀其政”，先把你自己那個(gè)崗位做好，先不要操心別人的事。
那么，在其位，怎么謀其政呢？
首先是做事的原則。
“子曰：‘君子之于天下也，無(wú)也，無(wú)莫也，義之與比。’”什么叫做“義之于比”？就是用“義”作為比照，作為法則。
孔子的意思是說(shuō)，君子對(duì)于天下事，不刻意強(qiáng)求，不無(wú)故反對(duì)，沒(méi)有薄沒(méi)有厚，沒(méi)有遠(yuǎn)沒(méi)有近，沒(méi)有親沒(méi)有疏，一切按道義行事。道義，就是行事的原則和標(biāo)準(zhǔn)。
其次是做事的方式。
在“言”與“行”之間，孔夫子更看重“行”。他很不喜歡那些夸夸其談的人。
他說(shuō)：“巧言令色，鮮矣仁。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）愛說(shuō)漂亮話，做出取悅于人的樣子，在這種人里找不著真正的仁者。
孔夫子鼓勵(lì)的是什么呢？是少說(shuō)多做。做事要積極，說(shuō)話要謹(jǐn)慎。孔夫子提出“慎言”，就是說(shuō)話要小心，不要說(shuō)自己做不到的事。用老百姓的話說(shuō)叫“禍從口出”，沒(méi)那么嚴(yán)重的話，起碼也是“言多語(yǔ)失”。
孔夫子的學(xué)生子張，要學(xué)習(xí)干祿。什么是干祿呢？就是做官。
子張想到社會(huì)上擔(dān)任點(diǎn)職務(wù)，請(qǐng)教老師應(yīng)該怎么做。孔子告訴他說(shuō)：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”（《論語(yǔ)·為政》）
“多聞闕疑”，就是要先帶著耳朵去，多聽，有疑問(wèn)的地方就先放一放。我們常說(shuō)一個(gè)人身體力行，那叫直接經(jīng)驗(yàn)；而聽聽別人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，包括他經(jīng)歷的坎坷，走過(guò)的彎路，那是間接經(jīng)驗(yàn)。你多聽點(diǎn)間接經(jīng)驗(yàn)，也有好處。
“慎言其余”，就是自己覺(jué)得有把握的地方，說(shuō)話時(shí)也要小心。“則寡尤”，就會(huì)少了很多怨尤。
“多見闕殆”，就是要多看，有疑問(wèn)的地方先放一放。迷惑多是因?yàn)檠劢绮粔虼螅字茉趺茨苤朗裁唇泻ｉ熖炜漳兀?/p>
你閱歷豐富了之后，做事仍然要謹(jǐn)慎。這種謹(jǐn)慎在《論語(yǔ)》中被概括為“如臨深淵，如履薄冰”（《論語(yǔ)·泰伯》）。一個(gè)人在做事的時(shí)候，要像站在深淵旁邊一樣謹(jǐn)慎行事，要像走在薄冰上一樣小心翼翼。
多思、多想、多聽、多看、謹(jǐn)言、慎行，這么做的好處就是“寡悔”，讓你自己少一點(diǎn)后悔。
世上沒(méi)有賣后悔藥的。人一旦知道做錯(cuò)的時(shí)候，一切皆成定局，無(wú)法挽回。一個(gè)人如果在說(shuō)話里面少了指責(zé)、抱怨，在行為中少了很多讓自己后悔的經(jīng)驗(yàn)，這個(gè)人出去做官做事，就能成功了。
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